در صورت تعجب ، چگونه می توان به سامادی (معروف به روشنگری) رسید

ایده سامادی یا رسیدن به حالت هوشیاری خالص را می توان در سراسر سنت های هندو ، جین و بودایی مشاهده کرد. در مسیر هشت گانه بودیسم و ​​همچنین در هشت اندام یوگای پاتانجالی ترسیم شد.

شماره فرشته 87

در هر دو فلسفه ، این نشان دهنده آخرین مرحله از یک مسیر معنوی است که در آن فرد می تواند منور شود. اما این به معنای واقعی چیست و در واقع چگونه به آن دست می یابید؟ در اینجا یک مرور کلی است.



در این مقاله

8 اندام یوگا.

اگرچه ایده صمددی در متون مختلف وجود دارد ، اما بیشتر از همه با آن مرتبط است یوگای اشتانگا ، یا هشت اندام یوگا که در سوترا های یوگا مشخص شده است ، که توسط حکیم هندی باستان Patanjali حدود سال 400 م نوشته شده است. هشت اندام به عنوان گام های روشنگری در نظر گرفته می شود ، صمددی مرحله آخر است ، جایی که فرد به یک حالت سعادت یا یگانگی



به عنوان استادیار مطالعات هندو در دانشگاه دنور و دپا سوندارام ، دکتری ، برای mbg توضیح می دهد ، 'سیستم پاتانجالی واقعاً درمورد گردآوری بینشی همگام از یوگا بود که غیر جناحی باشد و لزوماً با یک سنت خاص مذهبی مرتبط نباشد.'

برخی معتقدند که هشت اندام لزوماً مسیری نیستند ، بلکه هشت 'کمکی' هستند که می توانند به شما در رسیدن به روشنگری کمک کنند. در سطح بسیار ابتدایی ، اینگونه به نظر می رسند:



  1. یاماس: رشته های خارجی ، مانند ارزش های جهانی
  2. نیاما : رشته های داخلی ، مانند مشاهده شخصی
  3. آسانا: حالت یا حالت
  4. پرانایاما: کنترل نفس
  5. پراتیاهارا: عقب نشینی حواس
  6. دارانا: تمرکز
  7. دهیانا: مراقبه
  8. سامادی: سعادت ، یا اتحاد

همانطور که سوندارام خاطرنشان می کند ، مراحل اولیه هشت اندام مبتنی بر کنترل خارجی و کنترل بدن است. وی می افزاید: 'و سپس دارانا ، دهیانا و سامادی بر روی کنترل داخلی متمرکز شدند. پس از کنترل خارجی ، می توانید به قسمت داخلی بروید. '

تبلیغات

سامادی چیست؟

صمدی در حال دستیابی به سعادت و یگانگی است و مرحله ای است که در آن فرد چرخش افکار را متوقف می کند. اولین خط در سوتراهای یوگا است 'Chitta vritti nirodha،' به گفته ساندارام ، که به معنای 'متوقف کردن ، یا تجمیع چرخ چرخان افکار است.' این هدف از مسیر یوگیک است.

این همچنین در مورد از بین بردن جدایی ، یا آنچه Sundaram به عنوان 'تمایز بین سوژه و شی' توصیف می کند. وی خاطرنشان كرد ، چشم انداز پاتانجالی از سامادی ، 'آگاهی از تمایز سوژه و اشیا است كه از بین می رود. فقط آگاهی وجود دارد.



به عنوان معلم معتبر اشتانگا دانیل اسکات قبلاً به mbg توضیح داده شد ، 'صمدی به عنوان a توصیف شده است حالت 'غیر دوگانگی' جایی که خود و جهان پیرامون آن (سرانجام) یکسان و یکسان تلقی می شوند. با عبور از مرزهای بدن ، ذهن و هویت ، یوگی مشتاق با همه یکی می شود. '

نحوه دستیابی به سامادی:

اگر پاسخی ساده برای این وجود داشت ، همه به عنوان موجوداتی روشن فکر در اطراف می گشتند.

اما حقیقت این است که دستیابی به سامادی - یا حداقل نزدیک شدن به آن - برای همه متفاوت به نظر می رسد. با در نظر گرفتن هشت اندام ، همه آن روش ها و رشته های مرتبط می توانند به شما کمک کنند تا بدن ، ذهن و روح خود را آموزش دهید تا در یک حالت یکدست و آرام قرار داشته باشند ، اما این کار به فداکاری نیاز دارد.

بسیاری معتقدند که سامادی را می توان فقط از طریق نظم ذهنی یوگا بدست آورد ، یادداشت های ساندارام (مانند هشت اندام ، نه فقط ژست های بدنی یا آسانا) ، اما این بدان معنا نیست که برای هیچ کس قابل دسترسی نیست. از نظر تئوری ، پتانسیل در همه ما وجود دارد و هشت اندام ساده ترین 'قدم' رسیدن به آن هستند.

یادداشت های Sundaram مانترا پسندیدن ' اگر بسیار مفید نیز هستند زیرا آنها ذهن را آموزش می دهند تا فقط روی یک چیز تمرکز کند. وی می افزاید: 'شما به جایی رسیده اید که می توانید نوع مصرف اطلاعات حسی را کنترل کنید.'

در مراحل روشنگری ، که در ادامه به شرح آنها خواهیم پرداخت ، می فهمیم که اساس روشنگری توانایی جدا شدن از منیت و پیوندهای اخروی است ، تا جایی که فقط آگاهی و احساس وجود یک بودن با دوام وجود دارد ، سوندارام می گوید.

مراحل روشنگری.

بسته به اینکه چه کسی را می پرسید ، می تواند دو ، چهار یا بیشتر از مراحل روشنگری باشد. به گفته Sundaram ، Patanjali دو سطح اصلی رسیدن به آن فضا را توصیف می کند که به شرح زیر است:

1سابیجا

غلظت Sabija را می توان به عنوان 'با دانه' ترجمه کرد ، و نشان دهنده این ایده است که ، در ابتدا ، باید تشخیص دهیم که غلظت ما 'با دانه' همراه است با پیوندهایی به منیت خود و درک ما از جایگاه خود در این جهان و حتی در زندگی های قبلی .

همه ما در روح خود علامت گذاری و خاطره داریم و باید این را تصدیق کنیم. سوندارام توضیح می دهد: 'ما بدون داشتن توانایی برای از بین بردن این خاطرات ، بدبختی های جهان و آنچه باعث تغذیه خود ، وابستگی های ما می شود ، نمی توانیم به سامادی برسیم.'

دونیربیبا

وی خاطرنشان کرد: هنگامی که شما قادر به جدا شدن از آن بدبختی ها و خاطرات هستید ، 'به آن حذف تمایز سوژه-اشیا می رسید. نیر به معنای 'بدون' و غیره است نیربیبا به معنی 'بدون دانه' است. وی می افزاید: 'شما به آن مرحله می رسید که آنها' تنها 'می نامند - نه تنهایی.' 'این حالت سعادت ابدی و یکی بودن با دوام است.'

به طور کلی ، 'ساندارام می گوید ،' این مربوط به عبور از اولین مرحله شناخت آن اتصالات است ، و سپس مرحله دوم پاک کردن این اتصالات است به طوری که شما شروع به دیدن آنچه پتانجالی آن شی را به خودی خود می نامد ، می کند. '

چگونه بدانیم که به سامادی رسیده اید.

نگه داشتن چیتا ویرتی نیرودا در ذهن ، نشانه گویای سامادی توانایی متوقف کردن چرخش افکار است. برای هر کسی که سعی خود را در مراقبه داشته باشد ، احتمالاً می دانید که این کار به راحتی انجام نمی شود.

سوندارام می گوید: 'هنگامی که شروع به دیدن افراد یا خودتان می کنید که می توانید روی یک فکر متمرکز شوید ، تفکری که به فکر دیگری منجر نشود' ، این نشانه نزدیک شدن یا رسیدن به سامادی است. علائم دیگر عبارتند از:

  • وقتی به روزتان می روید سکوت بسیار خوبی دارید
  • تعالی از حواس اساسی
  • یک احساس پایدار ارتباط با همه
  • تمرکز آرام
  • توانایی کنترل میزان حسی شما

خط آخر

ممکن است سامادی آسان نباشد ، اما هر کسی می تواند در مسیر رسیدن به آن شرکت کند. مانند هر عملی ، این کار نیاز به صبر ، عزم راسخ و جدائی از نتیجه دارد. حتی اگر کسی در این عمر به سامادی نرسد ، روشنگری همچنان می تواند زندگی معنوی شما را تعمیق بخشد و به شما کمک کند تا به سطح جدیدی از آرامش و درک برسید.

آیا می خواهید اشتیاق شما به سلامتی دنیا را تغییر دهد؟ مربی عملکرد تغذیه شوید! امروز برای عضویت در ساعات اداری زنده آینده ما ثبت نام کنید.